楊朝明：孔子的財富觀

孔子一生經歷坎坷，他有為魯大司寇、俸祿二千石的富貴榮耀，又有困于陳蔡的窮困潦倒，因而在對財富問題時，他有著較一般人更為深切的感受，他的財富觀也最為透徹。

每個人都會面對財富問題，那么，我們在這時候如何取舍？在這個問題上，孔子旗幟鮮明，他說：“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也。”他肯定追求財富是人的天性，同時強調財富的獲取要符合道義原則。人人都向往富貴，追求富貴可謂天經地義。孔子自然也沒把自己排除在這種權力之外，他說如果能夠通過努力得到富貴，即使讓自己拿著鞭子做一名市場的管理員也行。也就是說，只要不違背道義而追求富足，即使做低微的工作也不在意。

一次，孔子師徒周游列國到達衛國時，看到衛國人口稠密，弟子冉有求教孔子，詢問一個國家人口興旺后該怎么辦？孔子回答說：“富之。”冉有又問，已經富裕了，還應該做什么？孔子回答：“教之。”在孔子眼中，使百姓富裕是執政者的首要任務。孔子也為此費心，提出各種富民措施，如實行低稅率，盡量減少百姓服力役時間等。孔子與弟子有若曾極力游說魯哀公，耐心地給他講述道理，說只有百姓富裕了，國家才能富強，國君才能富足。

面對財富，人人可得，人人應得，但追求財富不能不擇手段，如果不是以合于道義的方法獲得，什么樣的富貴也不能接受，完全可以視之為浮云，與它決然揮手告別。他特別強調富應立足于“義”，要做到“見得思義”、“見利思義”、“義然后取”。面對利益的誘惑，要先考慮是否符合“道義”。國家政治昏暗，有人既富且貴，這樣的富貴值得質疑。孔子倡導以道致富，以義致利，這就是俗話說的“君子愛財，取之有道”，在致富的過程中，誠信、道義最為重要。英國古典經濟學大師亞當·斯密提出，這個世界不會去尊敬一個沒有竭盡全力追求財富的人，只要他不是借助于卑劣行為和不公正就能獲得財富。對照孔子的財富觀，他們的態度完全一致。

如何分配或者消費財富？孔子對此似乎憂心忡忡，他提出了“均無貧”的主張。孔子十分看重財富分配中的公平與公正，他認為，對于統治者來說，不用擔心財富少，而應擔心分配不公。孔子洞悉社會動亂的根源在于財富不均，他看到，當時的統治者貪得無厭，利用職權，無端占有財富，就會帶來極大的惡果。例如，季氏“富比周公”，卻還到處搜刮，孔子的學生冉求卻還幫他。于是孔子忍無可忍，甚至號召學生大張旗鼓地討伐冉求。

財富分配后，理所當然地就該好好享用財富了。在消費財富這方面，盡管當時人們有各種各樣的觀點，但孔子仍然立場鮮明主張“節用”，甚至把這一點提到了治理國家的原則中，認為即使治理一個具有千乘戰車的國家，節約費用、仁愛他人也是極重要的方面。所以即使在極重要的禮義中也要節儉。他還倡導人們積極、努力追求精神財富，形成“安貧樂道”的人生觀和“富而好禮”的人生境界。

孔子盛贊顏回的樂觀，他自己也明確表示：“飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。”在他看來，即使吃粗米，喝冷水，枕著胳膊睡覺，卻也能感覺快樂。在常人看起來的苦事，在孔子、顏子卻不然，實乃“求仁求義”之人生信念所以致此。他們不以一己之富貴為念，即使在造次、顛沛之際，也從不攀附阿諛，保持心靈的獨立。他們時時關切天下、心系眾生。孔顏所“樂”，乃是修己安人之道，其志遠大，故不汲汲于飲食口腹之欲。

在追求富足的路上，如果財富不可以求得，怎么辦？孔子認為那就做自己喜歡的事情。這表達了孔子的信念，也是孔子樸實生活的真實寫照。孔子周游列國到處碰壁，他沒有怨天尤人、低迷消沉，而是積極面對，他們身心疲憊，困厄到極點，他依然能等閑視之，彈唱弦歌不衰。孔子看多了社會上的因貧生怨，因怨生恨，因恨起亂，認為貧而無諂、貧而無怨是最基本的道德要求。在孔子看來，有理想、有志向的君子,不會“恥惡衣惡食”，不會斤斤于生活的瑣事。

優裕的生活能給追求道義提供更有利的條件，而在追求理想和事業的過程中也可以創造更多的財富，為自己營建更好的生活環境，二者相輔相成。孔子認為，“富而好禮”是一種很高的層次，要知道這個“好”字可不一般，它不僅僅是“富而無驕”，更是提倡人們不僅遵守禮的規范，還要達到仁、義、善的境界，是極高層次的修養。孔子認為，如能做到“博施于民而能濟眾”，這已經不僅是“仁”，簡直可以說達到了“圣”的境界。